강남순 교수의 페이스북 노트의 내용을 퍼옵니다. '인간의 야만성과 숭고성 -이스라엘의 가자 공격앞에서'라는 제목의 글입니다. (http://goo.gl/R1omte 글에서 소개하는 몇가지 사진들을 함께 보실 수 있습니다. 보는 것만으로도 욕지기가 올라오는 수준은 아닙니다만, 즐거움을 주는 사진도 아니기는 합니다.)

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내가 오래 전 한국을 떠나 독일에서 유학생활하기 시작하면서 가졌던 커다란  충격적인 경험이 있다. 어느 날 우연히 보았던 TV의 한 흑백 다큐멘타리 필름--그 필름은 어떻게 나치가 유대인들을 가스실에서 죽이고, 그들의 시체들을 처리했는가를 생생하게 보여주는 것이었다. 유태인들의 시체로부터 이용될 수 있는 것들이 모두 이용된 다음에 쓰레기더미처럼 쌓이고, 그 시체들이 어떻게 처리되는가를 보여주는 필름이었다. 나는 물론 역사책에서 그러한 나치의 유태인 학살에 대하여 알고는 있었지만, 그 역사적 사건을 그렇게 생생한 사건으로 "조우"하게 된 것은 생전 처음 본 그 다큐멘타리 필름을 통해서였다. 그 필름을 처음 본 날의 충격은 아직도 생생하다. (놀랍게도 독일에서는 지금도 자신들의 그 끔찍한 야만적 폭력의 역사를 철처히 드러내며 끊임없이 매체를 통해서, 그리고 다양한 교육프로그램들을 통해서 사람들을 상기시키고 교육시키고 있다. )

위대한 예술가와 철학자/신학자들을 무수하게 배출시킨 독일--그 독일에서 이렇게 극도의 야만성과 폭력성이 행하여 질 수 있었다는 것이 독일적 사상과 문화를 배우고자 갔던 나에게 심각한 회의와 마주하게 한 사건이었다. 어떻게 이런 일이 다른 민족도 아닌 독일인들에 의하여 자행될 수 있었을까...!
나는 학부에서는 니체에 대하여, 대학원에서는 도로테 죌레에 대하여 논문을 쓰면서 독일 사상가들이 내게 참으로 중요한 지성적 샘물의 역할을 했기에, 나의 실망은 더욱더 감당하기 어려운 무게로 다가왔다. 그 당시 나는 나치의 유대인 학살을 통하여 생생하게 마주하게 된 끔직한 "악"의 얼굴을 이해할 수 있는 언어를 찾기 힘들었으며, 그 언어 너머의 사건은 영원히 풀 수 없는 숙제를 받아든 것 같은 암담함을 내 가슴에 던져주었다.

그 후에 한나 아렌트의 "전체주의"에 대한 분석, 그리고 그녀의 아이히만에 대한 분석을 통한 "악의 평범성 (banality of evil)"의 문제제기는 내게 "신학하기"의 의미에 대하여 새로운 눈을 뜨게 해 주었다. 어떠한 신학/철학이든 추상적 담론이 아닌, 이 인간의 구체적인 일상적 삶에서의 사회정치적 구조와 철저히 연계된 비판적 성찰에 뿌리내려야 한다는 사실을 가슴에 새기기 시작한 것도, 사실상 유태인 학살을 담은 그 흑백의 다큐멘타리 필름과의 조우를 통해서였다. 그 후 나치가 유태인 뿐만 아니라 동성애자들, 공산주의자들, 육체적/정신적 장애를 가진 아이들, 여호와의 증인들등 그 당시 독일사회의 규범적 틀에 벗어난 이들을 무참하게 학살하였다는 것도 알게 되었다. "홀로코스트 (Holocaust)" 또는 "쇼아 (shoah)라고 불리워지는 (나는 이러한 "종교적 명명"에 여러가지 이유로 동의하지는 않는다.) 이 사건은 여러 학자들에게 인간이 지닌 지독한 패러독스에 대한 신학적 성찰을 하는데에 늘 중요한 역사적 예가 되었다.

이번 여름 베를린의 작센하우젠 (Sachsenhausen)캠프와  린츠 (Linz)의 마우트하우젠 (Mauthausen) 유태인 캠프, 그리고 드레스덴 ( Dresden)의 한나 아렌트 연구소(Hanna Arendt Institut für Totalitarismusforshung) 와 그 옆에 있는 유태인 기념박물관을 방문할 기회를 가졌다. 이러한 역사적 자리를 방문하면서, 나는 다시 이 인간의 야만성과 폭력성의 얼굴들과 마주하는 시간을 가졌다. 다양한 역사적 자료들을 통해서 내가 다시 확인하게 된 것은  피해자와 가해자들의 위치가 권력구조에 따라서 뒤바뀌는 "보복의 정치학" 이 어느 곳에나 존재한다는 사실이다. 동시에 "권력의 절대화에 대한 집착"에 따른 야만성과 폭력성을 "누구나" 행사할 가능성을 인간은 지니고 있다는 사실이다.

마우트하우젠 유태인 캠프에서 나치의 유태인 학살에 관한 무수한 사진들 속에서 나의 시선을 멈추게 한 사진이 있었는데, 그것은 연합군의 승리후 캠프에서 해방을 맞이한 "희생자"들이었던 유태인들이 어떻게 "가해자"로 변모할 수 있는지를 보여준 것이었다. 한 사진에는 그 캠프에서 일하던 독일군 장교의 시체가 캠프의 철조망에 끔찍한 모습으로 걸려있는 모습을 담고 있었다 (아래의 사진 1). 그 독일군의 시체는 그가 어떠한 죽임을 당했는지를 적나라하게 보여주고 있으며, 그 철조망에 걸어 놓은 시체의 참혹한 모습은 "보복의 정치학"이 어떻게 한 인간속에  "피해자이며 동시에 가해자" 라는 패라독스를 뿜어내게 하며 꿈틀거리고  있는가를 상기하게 하였다.

지성적 "로빈 후드"라고도 불려지는 베르나르 앙리 레비 (Bernard Henri Levy)는 그의 <인간의 얼굴을 한 야만>이라는 책에서 인간이 추구하는 "권력"의 야만성에 대하여 날카로운 분석을 한다. 그의 분석은 어떻게 "권력"을 가진 이들이--그것이 좌파의 이름이든 우파이든--그 권력유지와 확장, 그리고 절대화를 위하여 폭력적 "야만성"을 드러내는가를 보여준다. 나는 이러한 이유에서,  개별인이든 어떤 특정한 종교, 문화, 인종, 또는 민족에 근거한 집단이든, 그 "인간"에 대하여 절대적으로 선하고 아름답다거나, 반대로 절대적으로 악하고 추하다는 식의 매우 단순한 이분법적 구조로 보는 시각에 대하여 언제나 회의적이다. 어느 인간도 100% 선하거나 또는 100% 악한 존재는 없다.

지금도 일부 페미니스트 이론가들 중에는  "여성"이 "남성"보다 더욱 평화를 사랑하고, 생명을 사랑하고, 덜 이기적이며, 비폭력적이어서, 이 세계를 보다 평화로운 세계로 만들기 위해서는 여성들이 주류가 되는 "여성의 세계"를 창출해야 한다는 것을 그들 운동의 모토로 삼고 있는 이들이 있다. 또는 "서양"은  폭력적이고 공격적이어서 "죽음을 사랑하는 (necrophiliac) 문화"인 반면, "동양"세계는 평화적이고 "생명을 사랑하는(biophiliac) 문화"라는 주장을 하는 이들이 서구에도 또는 비서구 세계에도 여전히 존재한다. 그런데 이러한 흑백의 이분법적 시각은 종교에도 적용이 되어, 예를 들어서 아시아의 불교와 같은  종교는 평화적이고 생명을 사랑하는 종교이지만, 이슬람, 유대교, 또는 기독교와 같은 종교는 공격적이고 지배적이며 폭력적 종교라고 보는 이들도 있다. 그러나 피상적이 아니라 보다 깊숙히 그 특정한 종교나 민족의 역사를 들여다 보면, "인간" 또는 그 "인간"이 개입된 문화, 종교, 민족, 집단은 인류의 역사속에서 그 "오염되지 않은 순수한 선"이나 반대로 "절대적 악"의 체현으로서 존재한 적이 없다.

이러한 단순한 이분법적 시각은 매우 위험하다. 왜냐하면 한 인간, 한 민족, 한 문화, 한 종교등은 "절대적 악마성"이나 반대로 "절대적 선성"을 지니고 있는 존재가 아니기 때문이다. 나는 에드워드 사이드(Edward Said)의 말처럼 "그 어느 민족도 덕이나 선을 독점하지 않는다"고 보며, 더 나아가서 그 어느 문화, 민족, 종교도 전적인 악이나 추함으로만, 또는 전적 선이나 숭고함으로만 이루어진 것은 없다고 본다. 인간은 그리고 그 인간들이 구성하는 문화, 종교, 민족은 끊임없이 형성중에 있으며, 수 천의 층과 복합적이고 상충적이기 까지한 성품들과 욕구들로 이루어져 있기 때문이다. 야만성과 숭고함, 악과 선, 추함과 아름다움을 동시에 지니고 있는 인간의 패라독스적 특성을 잘 간파하는 것은 인간의 문화-사회-정치-종교의 세계를 분석하고 이해하는데에 매우 중요하다.

이스라엘의 가자 공격을 통해서 우리는 인간의 극도의 야만성과 폭력성의 얼굴을 다시 마주한다. 그러나 이러한 사건이 한 민족 (이스라엘), 또는 한 종교 (유대교)에 대한 무차별 정죄 (blanket judgement)로 결론짓는 것은, 사실상 인간이 지닌 매우 복합적이고 역설적인 모습을 간과한  위험한 것이다. 이러한 "선"과 "악"의 단순한 이분법적 도식을 적용하면, 인류의 역사에서 "순수선"이나 "순수악"을 지닌 종교나 민족은 그 어느 곳에도 없다. 어떠한 민족 또는 종교든 그 자체안에 "죄의 역사"를 지니고 있기 때문이다. 이러한 사실은 왜 인간은--개인이든 집단이든--자신들의 권력을 절대화시키려는 욕구와 유혹으로부터 벗어나기 위한 끊임없는 비판적 성찰을 해야 하는가를 상기시킨다. 기독교적 용어로 하면 끊임없는 "회개"이며, 철학적 용어로는 끊임없는 "비판적 성찰"이다.

유태인으로서 나치의 희생자의 한 사람인 한나 아렌트는 예루살렘에서 열렸던 루돌프 아이히만의 재판과정을 지켜보면서, "독일민족" 또는 "나치"를 악마화할 수 없다는 사실, 그리고 그러한 악마성은 누구에게나 있다는 사실을 "우리속의 아이히만 (Eichmann in us)"이라는 용어로 드러내었다. 그래서 그녀의 유명한 아이히만 리포트인 <예루살렘의 아이히만>이라는 책은 "악의 평범성에 관한 보고서(A Report on the Banality of Evil)"라는 부제가  붙여져 있다. 이 책은 출판된 당시 유태인들로부터, 그리고 진보적 지성인들 양쪽 모두로부터 극도의 비판을 받았다. 왜냐하면 아렌트는 독일이나 나치나 아이히만을 "악마화"하지 않았을 뿐 더러, 우리 모두는 사실상 그러한 "아이히만적 악마성"을 지니고 있다는 사실, 그리고 이러한 "악"은 다름아닌 "비판적 사유의 부재 (absence of critical thinking)"라는 "아픈 진실"을 드러냈기 때문이다. 그녀의 이러한 날카로운 분석은 그 책이 출판된 한참 후에 그 "아픈 진실"이 중요한 것으로 평가받는다.

지금도 여전히 한국에서, 시리아에서, 팔레스타인에서 그리고 무수한 곳에서,  소중한 생명들이 제도에 의하여 그리고 정치적 권력에 의하여 폭력적 죽임을 당하고 있다. 이러한 폭력적 죽임과 죽음의 이면에는 인간의 "권력에의 집착과 절대화"라는 야만성이 도사리고 있음을 기억해야 한다. 그리고 이러한 야만성과 폭력성은 한 민족 또는 종교 전체에 대한 이분법적이고 맹목적인 심판적 명명에 의하여가 아니라,  그 역사적 사건의 구체적 정황과 예민하게 연계시키고자 하는 우리의 개인적.집단적인 비판적 성찰 그리고 사회-정치적 개입과 행동을 통해서만이 견제될 수 있으며 약화될 수 있다는 사실을 다시 한번 우리 자신에게 상기시켜야 할 것이다.  

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개인적으로 요 근래 힘든 날들을 보내고 있습니다. 뭐, 어떤 분들이 생각하시기에는 좀 우스울수도 있겠지만 세월호에서 팔레스타인 학살을 지나는 이 시간들이 저에게는 그리 쉽지 않네요. 사실 아렌트의 논지에 대해서 기본적으로 동의하면서도 조금 경계하는 부분이 있습니다만, 적어도 인간에 대한 그 냉철한(냉철하다는 표현은 이럴 때 쓰는 건데 말입니다...) 시각 만큼은 매우 탁월하다고 생각합니다. 어렵지 않게, 그리고 힘을 뺀 담담한 문체로 쓰여진 글이라서 쉽게 읽으실 수 있을 거라고 생각합니다. (개인적으로는 굉장히 잘쓴 글이라고 생각합니다.) 좋은 글 읽고서 소개하고 싶었는데 다시 불현듯 생각나서 긁어옵니다.